○(🍷) (🛀)子路(lù )は孔子(🌠)がか(⏲)つて大夫の(🏺)職(zhí )にあつた(🐃)ので、そ(😤)れにふ(🚜)さわ(🥋)しい禮をもつて葬(🔧)儀を行(háng )いたかつ(👫)た(🥓)のであろ(🎳)う。師(⭕)匠思い(😧)の、(🌌)出(chū )過ぎた、(✍)し(🛁)か(🧔)も病中に(🛢)葬式(🔷)(shì )のことま(✅)で(🚈)考(🕕)えるよ(🏌)うな先(xiān )走(🤗)つた、稚気愛(ài )す(💌)べき子路(lù )の性(🍘)(xìng )格(🐻)と、それに対する孔子(zǐ )の烈しい(⛱)、し(➿)かもしみじみとした(💌)訓戒(🈚)とが(🏿)対(💕)照されて面白い(🛠)。
○ 孔(🌔)子が昭(zhā(👹)o )公は(📀)礼を知つていると(🦇)答え(📡)た(💥)のは、自分の国(🦕)の君主(zhǔ )のことを他国(guó )の役人の前でそしるのが非礼(🤰)であ(🈂)り、且つ忍びなか(🕶)つた(🛷)か(🥟)らであろう。しかし、事(👀)実を指摘(zhāi )されると、それを否(fǒu )定もせず、ま(👎)た(👟)自己辯(biàn )護(🌷)もせず、すべ(🔊)て(👡)を自分(fèn )の不明(míng )に帰した。そこに孔(🥁)子(zǐ )の面目(mù )が(🍞)あつ(📦)たので(❎)ある。
○ こ(🛀)の一章(zhāng )は、一(yī )般(☕)の個人に対する(🎹)戒めと解するよりも、為政家(🕸)に対(📋)する戒(🚗)めと(🍦)解する方が適(shì(😩) )当(〽)だと思つた(🌱)の(🧝)で、思(sī )い(🐳)切つて右の(💾)ように訳(⛸)(yì )した。国(📕)民(🎯)生活の貧(pín )困と苛察(🛀)(chá )な政治とは、古来(lái )秩序破(pò )壊の最大(🏡)の原因なのである。
○ この章(zhāng )の(✌)原(yuá(🌾)n )文は、よほど言葉を補(bǔ(🤛) )つて見ないと意味が通じな(🔗)い。特(🏽)に前(qián )段(duàn )と後段とは一(yī )連(🍪)の孔子の言(👼)葉になつて居り、そ(⏩)の(🤩)間(📝)(jiā(🌿)n )に意味の(☔)連絡(🚄)が(⛱)ついてい(🐸)な(🍠)い(👘)。また、後段(duà(🅱)n )においては周(📒)が殷に臣事した(🔰)ことを理由に「(🚩)至(♒)徳(🎂)」と称讃して(🔗)あ(🌵)るが、(⛏)前段(🍦)に出(chū )てい(🤹)る武王は(📄)殷(😦)の紂王を(✝)討(☝)伐した(📪)人であ(🌐)るから、文王時代に対す(🌈)る称(chēng )讃(📞)と見るの外はない。従つて「文(⛺)王(wáng )」という言葉を補つて訳することとし(🕓)、且つ(🥪)賢臣の(⛏)問題(tí )で前後を結びつけて見た。しかし(💆)それでも前後の連(🤪)絡(👜)は不充分であ(🌏)る。というのは、文(wén )王(🥫)の賢臣(chén )が武王の時代(📊)(dài )になると、武王をたすけ(🗓)て(🔁)殷を(⭕)討(tǎo )たせた(🗒)こと(✳)にな(🚿)る(👼)から(🚋)で(🎱)ある。とにかく原(💤)文に何等かの錯誤があるの(⛓)ではある(🏹)まい(🕰)か。
「人(rén )材は得がたいという言葉があるが(🏘)、それは真(zhēn )実だ。唐(táng )とう・虞ぐの(🈸)時代をの(🕓)ぞい(🌧)て、そ(👁)れ以(yǐ(🚕) )後では、周(🐓)が最(🅰)も人材に富(fù(👭) )ん(🍺)だ時代であるが、それ(🏤)でも十人(🧛)(rén )に(🍹)過ぎ(👛)ず、しか(🕣)もその十(🏼)人(rén )の中一人は婦人で、男(nán )子の賢(xiá(🐙)n )臣(chén )は僅かに九人に(🗡)すぎなかっ(🤰)た。」
○ この一(yī )章は(⏪)、一(yī(🌘) )般の個人(🐃)に(💎)対す(🤩)る戒めと解(😭)するよりも、為(🐅)政家に対する戒めと解(🎮)(jiě )する方が適(🍴)(shì )当(🍈)だと(☝)思つたので、思い切(🐏)つて(🤸)右(yòu )のように(📜)訳した。国民生活(huó )の(🏰)貧困と苛察な政(🎡)治(zhì )とは(🖇)、古(♏)来(📬)秩(🐣)序破壊(huà(🛬)i )の最(❄)大の(🎬)原因(🙍)なの(🔡)で(🍔)ある(⛳)。
先(xiān )師が(🏆)川の(🔽)ほとりに立(✔)っ(🙀)てい(🎉)われた。―(📖)―
つ(🍍)つし(🍈)むこころ。
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