優しい せっくすあらすじ
○(🛡) 作（原文）＝＝「(🌬)事を為す」(📪)の意に解する説(shuì )もある(💁)が、一四八章の「述べて作(⬅)らず(😠)」の「(🏩)作(💐)(zuò )」と同(😛)じく、道(🥙)理に関する意見(jiàn )を立てる(🍣)意味に解(📪)する方が、(🍲)後(🐶)段(🐦)との関(wā(🥘)n )係がぴ(🥥)つたりする。
子貢(gòng )が先師(🔹)にい(📟)った。――(😴)
「堯帝(🎵)の君徳は何(🐛)と大き(🧗)く、(🍰)何と(😺)荘(zhuāng )厳(🌰)なこ(🖼)とであろう。世に真に偉(🐢)大なものは天の(👚)みであるが、ひ(😇)と(🔥)り堯(yáo )帝は天とその偉大さを共に(🏗)している。その(😳)徳(🤺)の広大(🐳)無辺(fǎn )さ(〰)は何と(🔹)形容してよいか(🔪)わ(💑)からない。人はただその功業の荘(💮)厳(yán )さと(♐)文物(🎃)制(🤦)度(dù )の燦然(📳)(rán )たるとに眼を見(jiàn )は(⛴)るのみである。」
「君子は気持が(⛷)いつも(🚗)平和(hé )でのびのび(🏍)と(🚽)して(🍠)いる(😭)。小(🛐)人はいつもびくび(😰)く(❣)して何かにお(📬)び(👺)えている。」(♟)
「三年(nián )も学問を(🏠)して、俸(fèng )祿に野心のな(🏓)い人(rén )は得がた(🎭)い人(🛎)物だ(🚽)。」
○(✔) 孝経によ(✨)ると、(🍂)曾子は孔子に「身(shēn )体(tǐ )髪膚(fū )こ(🍓)れを父母に受く(📕)、(🆑)敢(gǎn )て毀(🌐)傷(shāng )せざるは孝(📳)(xiào )の(🌧)始なり(❓)」という教(⛲)えをう(👡)けている。曾子は、それで、手(shǒu )や足(🤩)(zú )に(🔣)傷のないのを喜ん(🎽)だこ(📜)と(🚳)はいう(💃)までもな(💶)いが、しかし、単(🐎)(dān )に身(🐦)体のことだ(📝)け(😥)を(🎹)問題にして(😽)いた(🆑)の(🥟)でないことも無(♏)論である(🏇)。
○(😲) 射(👋)・(🎦)御＝＝禮(lǐ )・楽(lè )・射(shè )・御・書・数の六芸のうち(💔)射（弓の(🕘)技術）と御（車(🦏)馬(mǎ )を御(💋)する技(🎂)術(🎴)）と(🐭)は比較(jiào )的容(🐰)(ró(🍾)ng )易で下(xià )等な技術とされてお(⏬)り、とりわ(🚌)け御(🔪)(yù )がそうである。孔子(🤩)は(🕷)戯(hū )れに本(běn )章のような(🔫)こと(〰)をい(⏬)いなが(🕹)ら(😚)、暗に自分の本(🍅)領(lǐng )は(🐨)一(yī )芸一能に秀でることにあるのではない、村(cūn )人た(📔)ちの自分(fèn )に(🌿)対(🤥)する批評(pí(🔇)ng )は(♓)的をはずれて(🚿)いる、という意味を門人たちに告(gào )げ、その戒めと(🤧)した(🐣)ものであ(🔃)ろう。
「民(mín )衆とい(🥖)うも(🌔)の(🎣)は、範を(🅱)示してそれに由らせ(✖)ること(✋)は出来るが、道理(🎾)(lǐ(✏) )を(🍶)示し(💃)てそれ(🌺)を理解させることは(👤)むずかしいも(❌)のだ。」(🍡)
八（二一三）
「(🔖)文(🏊)(wén )王がなくなら(🥝)れた後、(🏈)文と(👜)いう言(yán )葉の内(🔱)容をなす(😓)古聖の道は(✉)、天意によっ(🥥)てこの私(sī(🕳) )に継承され(🈲)ているではないか。もしその文をほろぼそうとす(👯)るのが天(🏦)意であるならば、何(🆒)で(🍅)、後(hòu )の世(shì(🛺) )に生(😈)(shēng )れ(👥)たこの私(👉)に、文(wé(🍤)n )に親しむ機会が(🈂)与えられ(🌃)よう。文をほろぼ(🍺)すまいと(👌)い(🗼)うのが天(📬)意であ(🧡)るかぎり、匡(✂)の人(rén )たちが(👿)、いったい(🕢)私(⛑)に対して(🏜)何が出来るというのだ。」
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