○ 政治(🤳)家の態度(🌤)、顔色、言語(yǔ )とい(🚌)うも(🎧)のは、いつの(😌)時代(dài )で(🌴)も共通(tōng )の弊があるものらしい。
○ 唐(😶)・(🗃)虞(🚄)==堯(🕐)は陶唐氏、舜(🔼)は有虞氏(🧕)な(🥢)る故、堯・舜の(🖊)時代(🚖)を(🐲)唐・虞の時代という。
○ 孔(😌)子と顔(🦅)(yá )淵と(🎈)のそれぞれ(🍙)の面目、並に両(🥄)者の結(🛑)びつきがこの一(⚽)章に(⌛)躍如(rú )としている。さすがに顔淵(😯)の言葉であり、彼(🍗)(bǐ )ならでは出来な(🆘)い表現である。
○ 孔子の言葉は、平(píng )凡らしく見(🗿)える時ほど深いという(🍞)こ(🏁)とを、私はこの言(yán )葉によつ(🎣)て特(🚰)に痛感する。
(🚝)巫馬(😌)(mǎ )期(💝)が(🔙)あとでそのことを先(🦗)師に(😄)告げ(⛵)る(🆕)と、先(xiān )師はいわれた。――
「出で(🥅)ては国君上長(zhǎng )に仕(⏺)える(🦄)。家(jiā )庭に(✈)あって(🎃)は父(🐸)母兄姉(🔙)に仕える。死(sǐ )者に対する礼(lǐ(🛫) )は誠意の(🚙)かぎ(📯)りをつくして行う。酒は飲(🥅)んでも(🏳)みだれない。――私に出(😐)(chū )来ることは、先(xiān )ずこのくらいなこと(🚕)であろうか(🔤)。」(🤸)
「君子(💖)が行っ(🧟)て住(zhù )めば、いつまでも野蠻(má(🦁)n )なこともあるま(🚮)い。」
「君(😢)子が行(há(💉)ng )って(🍥)住(👜)めば、いつ(🅾)まで(🥇)も野蠻なことも(🎱)あるまい。」(🎽)
○ こ(🎹)れ(🍍)は孔子(🚛)(zǐ(👂) )晩年(🛠)の言葉(🔣)にちがいない。それが単なる無(🕕)常(🗒)(cháng )観か、過去を顧み(😴)ての歎(🎠)声か、(☔)或は、たゆ(❔)みな(✡)き(🐤)人間(jiān )の努力を祈る(🦑)声かそ(🕣)もそ(📫)もまた、流転をとおして流るる道(dào )の永遠性(🗝)(xìng )を讃美(🍛)する言葉か、それは(❔)人おのおの自らの心境によつ(📺)て解する(🏩)が(📑)よかろう。た(🧝)だわ(😳)れわれは、(😣)こ(📿)うした言(yán )葉の裏(lǐ )付けによつ(👯)て、孔子の他の場(🦎)合(hé )の極めて平(🎬)凡らしく(🌾)見える言葉が一層深く理解され(🎦)るであろうことを忘れ(📌)てはなら(🎼)ない。
○(✴) 聖(shèng )人・君(👔)子・善(📁)人==(💓)孔(🗓)子の(🌎)いう聖人・君子は常(Ⓜ)に政(zhèng )治ということと関(wān )係が(😘)ある。現(xiàn )に政治の任に当つてい(🚛)ると否とにかか(🍖)わ(🔖)らず、完全無欠(👎)(qiàn )な徳と、自由(🤲)無碍な為(🍺)政(🎢)能(🌶)力をもつ(🏁)た人が「聖人(📯)」であ(🎡)り、それほどではなくとも、理(lǐ(❎) )想と識(🔷)見(jiàn )とを持(chí )ち(🦓)、(📸)常(chá(🆘)ng )に修(⛑)徳(😂)にい(👭)そ(🚫)しん(🖇)で為政家(jiā )として恥かし(⏺)くない人、(🌊)少く(🎒)とも政治(🌿)に志(🌭)して(🧒)修(🏯)(xiū )養(📐)(yǎ(😀)ng )をつん(🦒)でいる人(🐑)、そういう(🚀)人が「君子(📿)(zǐ )」なのである。こ(🍎)れに反して、「(😮)善(shàn )人」は必ず(👖)し(🚉)も(🆎)政(zhèng )治と関(🚩)係は(📗)ない。人(🐐)間として(💾)諸徳のそなわつ(👓)た人(📐)とい(🃏)う程度の意味で用いられている。
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