陳ちんの司敗(bài )しはいがたずねた。――
二(一八六)
子貢がこた(👤)えた。――
○ 聖人・君(jun1 )子(🔆)・善人(⛏)==孔子のい(🌵)う聖人・(🥕)君子(🤫)は常に政(💪)(zhèng )治(😋)(zhì )とい(🏈)うこと(🤨)と関係(xì )があ(🦃)る。現(xià(👫)n )に政(🏼)治の任(😫)(rèn )に当つていると(👩)否とにかかわら(😳)ず、完全無欠な徳(📄)と(🚶)、自(😦)(zì )由(⌚)(yó(㊙)u )無(wú )碍な為政(zhèng )能力(🎡)(lì(🙌) )をもつ(🌁)た人(🥜)が「聖人」であり、それほ(💮)どではなくとも、理(lǐ )想と識(🦃)(shí )見(🎫)とを持ち(💲)、常に修徳(🤧)(dé )にい(🚌)そしんで為政(🍹)家(jiā(🐎) )とし(🕒)て恥か(🌕)しくない人、少(🥁)くとも政(🥈)治に志(📺)して修養(🛴)をつんでいる人(rén )、(😓)そういう(🌎)人が「君子(💂)」なのである。これに反し(🆑)て、「善人(🔙)」は(👄)必(bì )ずしも政治と関係はな(🕺)い。人間(jiān )として諸徳(🎚)のそなわつた(💵)人という程度(🖍)の意味で用いられている。
○ (🔉)子路の祷りは、謂ゆる苦(kǔ )しい時の神頼みで(💽)、迷信(🈷)的祈祷以上のもので(🐽)はない。それに対して孔子は、真の心(⛪)の祷り(✴)、(🚶)つまり天地(dì )に(🛵)恥じない人間(jiān )としての精(💦)進こ(♑)そは、幸福に到る道(⛵)(dào )だ、ということを説(🍃)(shuì )いた。孔子の教(jiāo )えには(❄)宗(zōng )教が(✍)ない、とよ(⛳)くいわれ(🗣)るが、「天」という(🈂)言(yán )葉(🤡)は、孔(kǒng )子(zǐ )に(🙍)よつて常(cháng )に宗教(🛹)的(de )な意味に使わ(😯)れて(🛰)いるの(☔)である。
二二(èr )(二二七)
○ (🌓)この章の原(😨)文(🧜)は(🆘)、よほど(🕙)言葉(🗾)(yè(🚯) )を補(bǔ )つて見な(🏿)いと(👯)意味(🔥)が(🐅)通じな(🧔)い。特(🦔)に前(qiá(🔘)n )段と後段(💛)と(🔼)は(📤)一(🥤)(yī )連の孔子(🥞)の言(📘)葉にな(🔎)つて居り、その間に(🥊)意味の(🐇)連(lián )絡(⚪)がついていない。また(🥎)、(🚄)後段(💜)にお(💯)いては(🖊)周(zhōu )が殷に(🕙)臣事したことを理(🔯)由に「至徳(😜)(dé(🎰) )」(💸)と称讃(🐶)して(🌽)あ(🐖)るが(🔮)、前段に出(🐊)ている武(wǔ )王は(🌿)殷(yīn )の紂王(🌫)(wáng )を(🕰)討伐(👴)(fá(⛔) )した(😳)人で(🌛)ある(㊙)から、文王時(shí )代(dà(🐇)i )に対する称(🤾)讃(🌒)と見るの外は(🍱)ない。従つて「文王(wáng )」と(🚇)いう言葉を補(🏻)つ(💨)て訳(yì )する(🌪)ことと(🕣)し、且(qiě )つ賢(📽)臣の問(wèn )題で前(qián )後(hòu )を結(jié )びつけ(🗣)て見た。しかしそれでも前後の(🌛)連絡は不(🦄)充(chōng )分(fèn )である。というのは、文王(wá(🍨)ng )の賢(xián )臣(😛)が武王(🎩)の(🕘)時代(🏹)(dài )になると、武王(wá(🎩)ng )を(🚇)たすけて殷を討たせたことになるから(💣)で(🌦)ある。と(🗣)にかく(📖)原(🔱)文に(💲)何等かの(🍤)錯誤が(🌎)あるの(📺)ではあるまいか。
○ (🧠)これは孔子晩年の言(yán )葉にち(🧀)がいない。それが(🍇)単な(😹)る(🚣)無常観か、過去を顧み(🍶)ての歎(📴)声か、或は(🐸)、たゆみなき人(🧓)間(🖖)の努(nǔ )力(lì )を(😊)祈(qí )る声(📟)かそもそもまた、流(🐍)転をとおして流るる(📎)道(dào )の永(yǒng )遠性(🤼)を讃美する(🌻)言葉か(📗)、それは人(rén )おのおの(🈁)自らの心境によつ(🤪)て解するがよかろう。ただわれわれ(🐋)は(📵)、こうし(💩)た(❓)言葉の裏(🕷)付(🌝)けによつ(🍏)て、孔(kǒ(⏫)ng )子(🚋)の他(tā )の場合(hé )の極(jí )めて平(💁)(píng )凡(fán )らしく(🕹)見える言(🔭)葉が一層深(🏑)く(💕)理解(🤣)され(🍏)るであろ(🛺)うことを忘(🚗)(wà(♟)ng )れてはな(🆕)ら(👣)ない。
無き(⛹)を恥じらい(🎸)
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