子、魯の大師に楽(lè )がくを語(🍔)(yǔ )つげ(🏣)て曰く、楽は其れ知るべきなり。始め(🌶)て作おこすとき翕如(rú )きゅうじょ(⏹)たり。之を従は(❄)なてば純如た(❇)り(👉)。※(「激」の「(⏫)さんずい(🐗)」に代えて「白」、第3水(shuǐ )準1-88-68)如きょうじょ[#ルビの「(🚗)きょうじょ」(🕒)は底本(⌛)(bě(🔙)n )では(🌘)「きよよじ(🗿)ょ(🚰)」]たり。繹如えきじ(🚸)ょたり。以て成ると。
「(🐔)如何にも、それは知者とは(⛏)云えませぬ。」
((🙉)小(🦐)人(🍉)が(👴)つけ上(🧜)るのも、(🔴)怨(🔌)むのも(🙊)、(🏥)また嫉妬(🕹)心を起すのも、結局(🚛)は自分だけがよく(🥊)思われ、自分だ(🖍)けが愛されたい(📤)か(🕡)らだ(🍛)。悪の根元(😢)は何(💸)といっても(🔛)自(zì )分(fèn )を愛(🎍)し過ぎることにある。この根本(bě(🚫)n )悪(è )に(✋)眼を覚まさせ(👏)ない限り(💃)、彼(🥣)等(🐉)はどう(😋)にもなるものではない(🔬)。)(🏣)
「時は刻(kè )々に流(liú )れて行きます、(🍍)歳月(🆖)は人(rén )を待(🔄)ちま(🍋)せぬ。それだのに、貴方のような高徳(🎒)有能の士が(🐽)、い(🚺)つまでもそう(🍍)して(🍏)空(kōng )しく時(shí )を過ご(😯)される(⌚)のは(😬)、心(🆑)得(dé )が(🍷)た(🏎)い(📀)事です。」
彼(bǐ )は(📯)、使を遣わして、い(🌲)く度(🥒)となく孔子(zǐ )に会(huì )見(jiàn )を申し(🔢)こ(💪)んだ(🐏)。孔(🏀)子は(🏖)、しかし、(🛰)頑とし(🚆)て応(yī(🥒)ng )じなかった。応じ(🦊)なけれ(🗓)ば(🔋)応じな(🔡)いほど、陽貸(🍽)としては、不安(☕)を感じるの(😷)だった。
彼(bǐ )が、(🔔)こん(🌽)なに惨め(👹)な失敗をくりかえす(🛺)よう(🧕)に(⛎)なっ(🗒)たのは(🚑)、(🙌)不(🎺)思(🗻)議(yì )にも、(🏐)孔子が司(sī )空の職(🦋)(zhí(💷) )を奉じて、彼の上に坐(🤧)(zuò )る(🧓)ようになっ(😤)てか(🌡)ら(🐷)のことである(🗓)。孔(kǒng )子は、これまでの司(sī )空(🌹)とち(🌋)がっ(🚚)て、非常な(🤜)部下思(🌰)い(🚯)で、めったに怒っ(👡)た顔を(🚴)見せたこともないのだが、ど(💖)うい(🎅)うも(🌛)のか(🏾)、いざ奏(zòu )楽となる(😺)と、楽長(✒)の手がにぶってしまう。むろん孔子は、(🕜)音楽の(📥)道にず(🚅)いぶん深くはいって(⭐)いる人だから、楽(lè )長としても、彼を甘く(🀄)見る(✍)わけに(🐝)は行か(🚛)ない。し(✍)か(🤠)し、そのために手が固くなるのだとは(🔣)、楽長(💜)自身も考え(👪)て(🔓)いない。
或ひと(🌧)曰く、雍(yōng )ようや仁にして(🧗)佞ねいならずと。子曰く(📐)、焉(yā(🏬)n )いずく(💀)ん(👝)ぞ(🚶)佞を用い(🔙)ん(🚔)。人(🖌)に禦(🍩)あたるに(🏾)口給を(📳)以(👃)てし(🈹)、しばしば人に(✳)憎ま(➗)る。其の仁(🐬)なるを知らず、焉(🤭)(yān )くん(🈁)ぞ佞(🥞)を用いん。
「(🛅)救(🥏)世済民の(🚄)志を抱(bào )き(🐏)、国事に尽したいと(🌷)希望(🥍)しなが(💄)ら、(🍞)いくら機(🍲)(jī(🧗) )会があっても出でて(🔫)仕えよ(🏴)う(🍒)としないのは、果(guǒ(🖍) )し(🍉)て知(zhī(👦) )者と云えましょうか。」
(最善の策が見(jiàn )つ(⏮)からなけれ(💽)ば、次(cì )善を選(xuǎn )ぶより仕方(🦀)(fāng )が(🎭)ない。)
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