7 子曰く、(🛐)孝なる哉閔(🤭)子騫。人其の父母(🗡)昆弟の言を(🤼)間せずと(🧘)。(先進篇)
(👿)楽長(⛪)(zhǎng )は、自(🎽)分の見る眼が悪(è )い(☕)とはど(😠)うし(🛢)ても思えなかった。で、(🖐)
或ひと曰く、雍よ(🦄)うや仁に(✨)して佞(nìng )ねい(🥚)ならずと。子曰く、(💨)焉いずく(📘)んぞ佞(🔏)(nìng )を用(⬅)いん(🚦)。人(😍)(rén )に禦(😒)あたるに(🧞)口(💸)給を以(😤)て(🈴)し、しばしば人に憎まる。其の(💵)仁(👎)なるを(⚽)知(🐢)らず、焉(yā(🕺)n )く(🕹)んぞ佞(nìng )を用い(🧔)ん。
これも別にむずか(🥚)しいことで(🌅)はない。子(🏠)游にいささか無作法なところがあ(🛥)るのを(🎼)思い合せると、孔子の心(xīn )持もよくわかる。
彼が孔子を送り届けた(⏩)あ(🚙)と、す(💑)ぐその足で孟懿子(📏)を訪ねた(😐)の(🥡)はい(🍯)うまでも(👼)ない。そして(🕷)、もし孟(🈳)懿子(zǐ )が、(📯)自己の権(🙇)勢を(💱)誇示するた(🍦)めでなく、真に死(sǐ )者の霊(📏)に奉仕(shì )したい一(yī )心(👡)(xīn )か(🕒)ら、祭典(🗂)(diǎn )を行お(🥟)うと(🕍)し(🌔)てい(🧔)たのだったら、(🏄)樊遅のこの訪問は、(🗨)彼(bǐ )にとって(🌂)、すばらしい意(yì )義を(🏈)も(🚈)つことになったに(🤰)相(🔟)違な(🗒)い。し(🌖)かし、そのことについて(👘)は、記(jì )録はわれわれに何(♓)事(shì )も告げてはいない(📟)。
或(🐷)ひと曰く、雍ようや仁(🎊)にして(👚)佞(🏳)ねいならずと。子曰く、(🐧)焉(🚢)いずくん(👩)ぞ佞(❕)を用(🍭)いん。人に禦あ(😱)たる(🗺)に(🏘)口給(gě(🧖)i )を以(yǐ )て(✔)し、しば(🍺)しば(🚣)人(rén )に(🦉)憎まる(🚸)。其の仁(💭)(rén )な(🖤)る(😮)を(🍩)知らず、焉(yā(😝)n )くんぞ佞を(👼)用いん(🏢)。
3 子(zǐ )夏(xià )、(🦎)孝(🤺)を(📯)問う。子(🎄)(zǐ(🍿) )曰(yuē )く、色難し。事(shì )有(yǒu )るときは弟(🐕)子(zǐ )其(🍙)の労に服し、酒(jiǔ(😮) )食有(🌽)るときは先生(shēng )に饌(zhuàn )す。曾て是(shì )を以(💃)て孝(🈹)(xià(💱)o )と爲(🤔)すかと。((😀)爲(🚺)政篇(piā(⏮)n ))
「考(kǎo )えては(⏪)見た(🍪)の(🎣)か。」
陽貨は、魯(🐷)の大夫季平子に(🏅)仕(shì )えて(🛶)いたが、季平(💾)子が(😨)死んで季桓子(🌇)きかんしの(🔂)代(dài )に(🆒)な(🍊)ると、巧みに彼を自家薬(yào )籠(💒)中の(🥍)も(🆚)のとし、遂(suí )に彼を(💏)拘禁(🌊)し(🔭)て、魯の国政(🏋)を専(🐐)(zhuān )らにしていた。孔子は、そ(🛄)の頃、すでに五十(㊙)の坂(bǎn )をこしていた(🐰)が(🤶)、上(⬜)下こぞって正道(😒)(dào )を離(lí )れているのを(😣)嘆いて、仕官(🚖)の望みを絶ち、ひた(🔑)すらに詩書礼楽(🆕)(lè(🎛) )の研鑚と(⭐)、青年(nián )子弟の教(jiāo )育と(🎤)に専(✅)(zhuān )念していた。陽(yáng )貨と(🖼)しては、孔子が(🎰)野に(🦅)あ(🍾)って、厳(♟)然として道を説いているの(😫)が、何よりも恐ろしかった(⛹)。で、出来(lái )れば彼を自(😊)(zì )分(🐄)の味(🎿)方(🥣)に引き入(rù )れ(😦)たい、(💧)少くとも一(🥖)度彼に会って、(❗)自分が賢者を遇する道(dào )を知っている人(⏳)間(jiā(👹)n )であることを示(shì )して置きた(💉)い、と(📦)思っていた。
「8父母(mǔ )に仕(🍤)えて、その(🍆)悪を默過するのは子(zǐ(🔢) )の(👘)道(dà(🤛)o )でない(✏)。言葉を(🥅)和らげて(🌵)これ(📩)を諌む(✋)べきだ。もし父母(🏗)が(⚾)聴か(💛)な(🚕)か(🌛)ったら、一層敬(jìng )愛の誠を(📑)つくし(🍹)、(🔅)機を見ては諌め(🚈)て、違わないようにせよ。ど(🔓)んなに苦(🈶)しくても、父母を怨(yuàn )んではならな(🤯)い(🦕)。」
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