○ (📪)孔子が昭(zhāo )公は礼を知つている(🏷)と(⛸)答え(🔲)たのは、自分(fèn )の国の君(jun1 )主(🕔)(zhǔ )の(🏂)ことを(😓)他国の(🐰)役(🍼)人の(🚣)前でそし(🎶)るのが非礼であり、且(qiě )つ忍びなかつたから(🔟)であろう。し(💅)かし、事(shì )実(🎂)(shí )を指摘されると、そ(💤)れを(🍄)否定も(👽)せず(🚙)、また自己辯護もせ(🐕)ず、(🚸)すべてを自分(👖)(fèn )の不明(🌥)に帰(〰)(guī(🍒) )した(🚮)。そこ(✳)に孔子(💠)の(🈚)面目があつたのであ(🅱)る。
「(🍛)聖と(⚪)か仁(✌)(rén )とかいう(💑)ほどの徳(dé(⏳) )は、私(🥀)(sī )には及(jí(🏵) )びもつかない(👼)ことだ(🔸)。ただ私は、その境地を目ざ(🦌)して厭(🛸)(yàn )くことなく努力(💈)し(🤖)ている。また(🏣)私の体験(yàn )をと(💸)おして倦むことな(🚿)く教(jiā(🏚)o )えている。そ(🕰)れ(🏬)だけが私の身(shēn )上(shàng )だ。」
「ぜ(😌)いたくな人(rén )は不遜(💼)になりがち(🌑)だし、(🔱)儉(🔡)約(yuē )な(📬)人は窮屈に(🕔)なり(🥕)がちだが、どちらを選(🛐)ぶかというと、不遜(🙈)であるよ(🥖)りは(🚣)、まだ(🖐)しも窮屈な方がいい。」
本篇には孔子の(👾)徳行に関する(💜)ことが(💧)主(zhǔ )として(⛰)集(🕢)録さ(🐯)れ(🔉)てい(🌶)る。
○(🖨) こ(🤾)の一章(zhāng )は(🔥)、一般の個人に対する戒めと解す(🐦)るよりも、為政家に対する戒(👙)めと(🐾)解する方(⚡)(fāng )が適当(dāng )だと思(💛)つたので(📒)、思い切(🛂)つ(🎣)て(🆗)右のよう(🎳)に訳(yì(📜) )した(🤥)。国(guó )民生活(🕔)(huó )の貧(💢)困(📽)(kùn )と(🌕)苛(kē )察(chá )な政(zhèng )治とは、古来秩(🖲)(zhì )序(📎)破壊(huài )の最(🔬)大(🦁)の(🧓)原因なのである。
「君子は気持(🕎)がいつも平和で(🏥)のびのび(⚫)と(🈯)している。小人は(🎗)いつもびくびくして何(👢)かにおびえている。」
二(🌕)八(二三三)
○ (🙌)本(🏭)章は一六九(jiǔ )章(🧕)の桓※(「魅」の(🐷)「未(wèi )」に代え(🐐)て「隹」、第4水準2-93-32)の難にあ(🔓)つた場合(hé )の言(🧗)葉(🛴)と同様、孔(🎳)子の強い信念と気魄とをあらわした言(yán )葉で(🎚)、論(lùn )語の中(zhō(🌹)ng )で極め(🔄)て目(mù(😈) )立つ(😺)た一(yī )章である。
五(二一〇)(🎼)
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