○ 孔子と(♉)顔(yá )淵とのそれ(👬)ぞれ(🔡)の面目、並に(🥧)両者の(⭕)結(jié )び(🏃)つきが(📪)この一(yī )章に躍如とし(🍁)て(🚧)いる。さすがに(🎸)顔淵(⚡)の言(yán )葉であ(🚹)り、彼なら(👘)では出来(😡)ない表現で(🛍)あ(🛃)る。
○ (🐳)こ(🏞)の章の原(yuán )文は(🥥)、(🚦)よほど言葉(🐆)を(💆)補(🌮)つて見(🍢)ないと(⏫)意(yì(💅) )味(😑)(wèi )が通(tō(⏹)ng )じない。特に前段と後段(🍳)(duàn )とは一連(lián )の孔子の言葉(👝)(yè )になつて(🤕)居り、その(🏃)間(jiān )に意味の連(🐿)絡がついていな(🎙)い。ま(👰)た、後段(🤑)においては(🙆)周が殷に臣(ché(✒)n )事したことを理由に「至徳」(🈲)と称(🕤)讃(zà(🥅)n )して(🚲)ある(🔳)が、前段に出て(🎏)い(⛵)る武(wǔ )王(wá(🥙)ng )は殷の紂王(wáng )を討(🈶)伐(fá )した人で(🥎)あるから、文(wén )王(wáng )時代(🎇)に(📛)対する称(🧓)讃(zàn )と見(👎)る(♊)の外はない。従つて「文王(wáng )」と(🐩)いう言(🖊)葉を補つて訳することとし、且つ賢臣の問題で前後を結びつけて(🚮)見(🛤)た。し(🗒)か(🦄)しそれでも前後(🚤)(hòu )の連(lián )絡は不充分である(🔍)。という(👘)のは、文王(wáng )の(🤪)賢(xiá(🕓)n )臣が武王(wáng )の時代になると、武王をたすけて(♑)殷(yīn )を討たせたこ(💌)とになるからであ(😷)る。と(⏲)にか(🌯)く(🔷)原文に何等かの錯誤があるのでは(🎭)あるまいか。
とあるが(🎠)、もう私も安(💩)心だ。永(yǒng )い(⛩)間、おそれつつしんで、この(💵)身(🤴)をけがさ(🤪)ないよう(⏺)に(🏜)、(😆)ど(🍡)うや(👙)ら(🛎)護りおおせて来(🐲)たが、(🗡)こ(🈵)れで死(sǐ )ねば、もうその心労も(🤭)なくなるだ(🚷)ろう。あ(🐡)りが(🎁)たいこ(🈲)とだ。そうではな(🌋)いかね(😔)、(🏿)みん(🧗)な。」
「も(🆓)とより天意(yì )に(🕉)か(🌇)なった大徳のお方(🛺)で、(📙)まさに聖(shèng )人(rén )の域に達して(🍹)おられます。しかも、その(💎)上(🥐)に多能(🛐)(néng )でも(🏆)あられます。」
「社会(📙)秩(🌄)序(🤦)の破壊(🍯)は、勇を好(hǎo )ん(🚹)で(🙅)貧に苦(🧑)しむ者によ(😞)ってひき(🍡)起さ(🌔)れ(📋)がちなもので(🔧)ある。しか(🥙)しまた(🚭)、(🈁)道にはずれた(🏅)人を憎み過ぎることによってひ(🕑)き起されること(👝)も、忘(wàng )れてはならない。」(💱)
○ (💽)関雎(jū(🏐) )==(💼)詩経の中(🐺)(zhō(✔)ng )に(🕕)ある篇(piān )の名(🚽)(míng )。
「堯帝の君徳は何と大(dà )きく、(🕎)何(hé(🍢) )と荘厳なこ(🐏)とであ(📎)ろう。世に真に偉(🔳)大なも(📚)のは(😤)天のみ(🏾)であ(🐹)るが、ひとり堯(🐘)帝は(😳)天とその偉(💛)大さを共(gòng )にし(👴)ている。その徳の(🖍)広大無(📗)辺(fǎn )さは何と形容してよいかわから(🐦)ない。人(rén )はただその功業の荘(💳)厳さと(🔄)文(🌐)物(🐅)制度の(🔱)燦(càn )然たるとに眼(🦐)を見はる(🍅)の(⛓)みである(🆕)。」(🌁)
かように(🖐)解(🚆)す(🦂)るこ(😠)とによ(👠)つて、本章(🦄)の前段(duàn )と後段と(🔪)の関(🚙)係が(🏇)、はじめて明瞭(🕹)になるであろう。こ(🚳)れ(🚘)は、私一個の見(jiàn )解であるが、決して(😺)無謀(móu )な言で(😵)はないと思う。聖人・君子(zǐ )・善(📵)人の三語(yǔ )を(👨)、単なる人物(🚢)(wù(❕) )の段(🐌)階(🌳)と見ただけ(💨)では、本章の意味(wèi )が(😕)的確に捉えられないだ(🤘)けでなく(❣)、論語全体の意味(wèi )があいまいになるのではあるまいか(🌈)。
「その地位にいなくて、みだりに(🕠)その職務(wù(🏘) )のことに口(🥅)出しすべきで(😥)はない(🈴)。」(🛶)
「詩によって情意を刺(🕣)戟し、礼(📬)によっ(🍰)て(🚌)行動に(🐘)基(🥨)(jī )準を与(yǔ(🗻) )え、(🎢)楽が(🤰)くによっ(📤)て(🕧)生(🥀)活を完成する。これが(🔅)修徳の(🚬)道程(🍲)だ。」
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