孔子は、このごろ(👿)、仲弓に対(🔊)(duì )して(🍐)、そ(🏗)うい(♒)った最(🛢)高の讃(🚷)辞(cí )をすら惜しまなくなった。
陽(yáng )貨は、魯の大(dà )夫(👦)(fū )季平子(🚪)に仕(😂)え(🔕)て(🕎)いたが、季(jì )平子が死ん(🚍)で季桓子(zǐ )き(😵)かんしの代(✔)に(🗳)な(📢)ると(🔡)、巧み(🌃)に彼を自(zì )家(💯)薬籠(lóng )中(🚑)の(🌔)ものとし(😉)、遂に彼を(🐕)拘禁して、魯(🔔)の(📧)国政(🔱)(zhè(⚓)ng )を専らに(😌)していた。孔子は、そ(🗓)の頃(👉)、すでに(🔙)五十の坂をこしていたが(🥪)、(🙏)上下(😰)こぞ(👰)って正道を離れているの(🚺)を嘆いて、仕官(🚐)の望みを(🌙)絶(📘)ち、(🤩)ひ(🐄)たすら(🐃)に詩(shī(♎) )書(📸)礼楽の研(yán )鑚と、青年子弟(dì )の教育とに専(zhuān )念していた。陽貨(👎)とし(🐁)ては、孔(kǒng )子(♎)が野にあって(🍃)、(🥌)厳然として道を(😊)説いているのが、何より(🤗)も恐ろしかった。で、出(chū )来れば彼を自(🐍)(zì(🌸) )分(🔚)の味方に引き入(🌌)(rù )れ(🎞)たい、少(🗂)く(🌖)と(🙄)も(🏗)一(yī(👠) )度彼(bǐ )に会って、自分が賢者(zhě(🏈) )を(♎)遇する道を知(😚)(zhī )っ(✴)ている人(ré(📷)n )間であることを示して置きたい、と思っていた(👭)。
孔(💳)子(🖋)は(🕕)、(🔛)しかし、それ(🥨)に(📮)は答えな(⬅)いで、また歩(bù(👌) )き出(🗄)し(🙅)た。そして独(👕)言のように云った。
(小人(🌂)がつけ上(shà(🚬)ng )るのも(💖)、怨むのも、また嫉(jí )妬心(🏿)を起すのも、(🔄)結局は自分だ(🌓)けが(😿)よく思われ、自分(🧞)だ(⛩)け(📺)が愛(à(🌗)i )された(⛽)いから(🛏)だ。悪の根元(yuá(🎑)n )は何といっ(🍷)ても(🐁)自(🍗)分を愛(ài )し過ぎる(💒)こ(🚴)と(🕷)にある。こ(🙀)の根本(🤙)悪に眼(yǎn )を覚ま(🔂)させない限り、彼(bǐ )等(⛏)はどうに(🕌)もなるものではない。)
楽長は、自(zì )分の今(jīn )日(rì )の失(👟)(shī )敗について(🚏)は(🛰)一(yī )言(yán )も言われないで、(🥝)まっしぐ(🍑)らに(👙)そんな(🎎)問をかけられたので(🔨)、かえって返事に窮した。
これも別にむずかしいこ(📔)とで(🙇)は(🦉)な(❓)い(🎐)。子游に(🧡)い(➖)ささ(🔮)か無(😼)作法(fǎ )なとこ(🖌)ろが(🀄)あるのを思い合せ(🐷)ると(💒)、孔子の(💨)心持(✖)もよくわか(🏵)る。
3 子(🤾)曰く、(🍞)唯(🈸)女子と(🈯)小人とは養い(🚛)難し(🍃)と爲す。之(zhī )を近づ(🕷)くれば則ち不孫(🙃)なり。之を遠(🙅)ざくれば(⛰)則ち(🤨)怨(yuàn )むと(陽貨(💛)篇)
「無遠(yuǎn )慮にいうと(🔳)、君にはまだ邪心があるようじゃ。」
(礼にそむくわけには(🤕)行かない。しかし、無道の人に招(🍘)かれ(😉)て(🕘)、(🥛)たとい一日たりと(⛱)もこれ(🎱)を相た(🧒)すけるのは士の道でない。況んや(💔)策(🏋)を以て乗じられるに(🎏)於(yú )てを(☕)や(🐬)[#「於てをや」は底本では「於(👡)ておや」](🏇)である(👜)。)
孔子(zǐ )は楽(lè )長を座につかせると(✈)、少(⏩)(shǎo )し居(jū )ずまいをく(🍮)ずして(👷)云(yú(🐩)n )った。
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