本篇には古(📑)聖(shèng )賢の(👜)政治(zhì )道を説(shuì(📶) )いたものが多い。な(🆗)お、孔(kǒng )子の言葉(yè )のほか(📴)に(🀄)、曾(céng )子(🏂)の(🤭)言葉が多数集(Ⓜ)録(💻)されており(🅾)、(🔒)しかも目立(🔭)つている。
「ぜいたくな人は不遜にな(㊗)りがちだ(🍗)し(⭐)、儉約な人(😦)は窮屈(🕰)にな(💗)り(♑)がち(🖲)だが、どちらを選(🏧)ぶ(🎱)かというと、不遜であ(👝)るよりは、(🤡)まだし(🚯)も窮屈(🎈)な方(fāng )がい(🏏)い。」
六(二(🦅)一一)
○ 聖(shèng )人・君子(🤘)・(🛌)善人(🚨)==(⏮)孔(kǒng )子の(🐤)いう聖人(rén )・君(jun1 )子は常(cháng )に政治というこ(🏾)とと関(wān )係(🏙)が(🍿)あ(🕟)る。現(🌉)に(📅)政(zhèng )治の任(rèn )に当(dāng )つていると否と(🙇)に(🏎)かかわらず、完(wán )全(quán )無欠な徳(dé )と、自由無碍な為政(🚨)(zhèng )能力(lì )をも(💪)つた人(rén )が「聖人(rén )」であり、それ(📫)ほどではなくとも(🐾)、理想と識見とを(✍)持ち、常(cháng )に修(😣)(xiū )徳にい(🧖)そし(👩)ん(💽)で為政家として(🖋)恥かし(📃)くない人(💮)、(🤢)少くとも政治(zhì(🏒) )に志(🔗)し(🍦)て修(xiū )養(yǎng )をつんでいる人、そう(🌪)いう人が「君子」なの(🗽)で(🚲)ある。これ(🤘)に反して(🍩)、「善(🐴)(shàn )人(🎾)」(🤝)は必ず(🏵)しも政治と(💅)関(⛏)係(xì )はな(🥢)い(🏺)。人(🥗)間(💭)とし(🤹)て諸(zhū )徳のそなわつ(🌟)た人という程度の意味で用(yòng )いられている。
「恭敬なのはよい(💮)が、それ(❎)が礼にかなわないと窮(qió(🙀)ng )屈(qū )に(🦇)なる。慎(shèn )重なのはよいが、それが礼に(💙)かなわない(❤)と(🔂)臆(🏷)病になる。勇(🔬)敢(🌮)なのはよいが(📏)、それが(♏)礼にかなわないと、不逞(🌓)(chěng )になる。剛直(🦋)なのはよ(♿)いが、それが礼にかなわないと(🔡)苛酷にな(🚫)る。」(🚾)
○ この章(🧖)の(🧟)原(👮)文(wén )は(🎎)、よ(🚗)ほ(🗝)ど言葉を補つて見な(❄)いと意味が通(🦒)(tōng )じな(🖤)い。特(📵)に前段(duàn )と後段(duàn )とは一連(👸)の孔子の言葉になつ(👼)て居り、その間に意味の連絡がついていない。ま(🚂)た、後段(💽)においては周(zhōu )が殷(🎢)に臣事したことを理由に「(📥)至徳」と(🐀)称讃(⤴)してあ(🖱)る(🛹)が(🈺)、前段(duàn )に出(🐣)ている武(🔍)(wǔ(🚤) )王は殷(🤥)の紂王を討(🎳)伐した人(👍)である(🈵)から、文王時(🥫)代(❌)に対(duì )する称(🗜)讃と(💴)見るの外はな(🎐)い。従つて「文王」とい(🥥)う言(✍)葉(yè )を補つて訳(🎦)するこ(🍌)ととし(✊)、(🖤)且(qiě )つ(🔳)賢(xiá(🍂)n )臣(🆔)の問(🛤)(wè(🈸)n )題で前後(🦁)(hò(🛴)u )を結(🍆)びつけ(🌷)て(😕)見(🔪)た(🔌)。しか(🦑)しそれでも前後(hòu )の連(lián )絡は不充(😟)(chōng )分(fèn )であ(⏳)る。と(🔐)い(🌔)うのは、文(🤲)王の賢臣が武王(wáng )の時代(🌡)にな(🤯)ると、武王(wáng )をたすけて殷(🐬)を(🏮)討たせ(🕚)たことにな(🥇)るからであ(🤓)る。とに(🖤)かく(🏨)原文に(⬆)何(hé )等かの錯誤がある(👫)の(🎙)では(🤳)あるま(🚖)いか。
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