○ 孔子が(🛡)昭(🌘)公は礼を知つていると答(dá )えたの(🏠)は、自分の国の(🛴)君(🚽)主(zhǔ(💐) )のことを他国(guó )の役人の前で(🛀)そ(🔮)しるのが非礼であり、(🥞)且つ忍(⬛)びなかつたからであろ(🌧)う。しかし、事(shì )実を(💁)指摘されると、(🛳)それを否(✍)定(🌍)もせず、ま(👑)た自己辯(biàn )護も(🌆)せず、すべてを(🧛)自分の不明に帰(💵)し(📛)た。そこに孔(🔺)(kǒng )子(zǐ )の面目があつたのである(🕖)。
○ 次(原文)==一(🚫)般(bān )に「つ(🔟)ぎ(⛏)」(🏕)「第二」の意味に解されて(✋)いるが、(🖼)私は「途次(🏘)」(🛄)などという場合の「(🚠)次」と同じく、目(🤡)標に(✔)達(dá )す(😧)る一(📛)歩手(shǒu )前(qián )の意に(🚸)解し(🦌)たい。
「孔先生(📮)のような人を(☕)こそ聖(🔤)人(ré(💃)n )というの(♈)でし(🔛)ょう。実に多能(néng )であられる。」
○ 泰伯(🌒)==(🎵)周の大王(たいおう)の(💨)長子(🔬)で、仲雍(ちゆうよう)季歴(❤)(きれき)の二(🕗)弟があつ(🍊)たが、(🌜)季(🍍)歴の子(zǐ )昌(しよう)が(🗡)す(🍲)ぐれた人物だつたの(🍿)で(🌷)、大王(🚑)(wáng )は位(📖)を末子季歴に譲(ràng )つて昌(🎎)に及(jí(🗂) )ぼしたいと思つた(🍿)。泰伯は父(fù )の(🧠)意(😢)志を察し、弟(dì )の仲(♌)雍と(🌅)共に国(🚹)を去つて(😫)南方にかく(🎥)れた。それが極(👖)め(🍥)て隱(yǐ(🎻)n )微(🏈)の間に行(🐞)われ(❔)た(🕘)の(👭)で(🐘)、(😾)人民はその(🧒)噂(🤵)さえする(💮)ことがなかつたのである。昌(chāng )は後(hòu )の文(🚢)王(wáng )、その子発(はつ)(🚰)が(🤥)武王(🚰)(wáng )である。
○ 四十づら、五十づらを(🏋)さげ、先(😝)輩顔をして(👐)孔子の前に並んでいた門(⏰)人たちは、ど(🐙)ん(😕)な顔(yá )をしたで(🛳)あ(🏒)ろ(🤜)う(🤳)。
二(🔠)四(sì )((💃)二(😵)二九)
○ 本(💦)(bě(😗)n )章は「由ら(🏈)しむべし、知らし(🏑)む(🛵)べからず」という言葉で広(📐)(guǎng )く流布され、秘(🚰)(mì(🥡) )密専制(👁)(zhì )政治(zhì )の(🗯)代(dài )表的(de )表(🦗)(biǎo )現で(🛋)あ(👾)るかの如く解釈(🐓)され(😂)て(✂)い(😳)るが、(🏾)これは原文の(🐡)「可」「(💈)不可」を「可(kě(🧟) )能」(🥨)「不(🥗)(bú )可能」の意味(👭)にとらないで、「命令(➡)(lìng )」「禁止」の(🤮)意味にとつた(🏼)ための誤りだと私は思(🤙)う。第一、孔子ほど教え(✔)て倦(juàn )ま(⌛)なかつた人が、民(⏲)衆の(👌)知的理解を自ら進(✂)んで禁(🌩)(jì(😰)n )止しようとする道理はない。む(🌉)し(🤝)ろ(🎉)、知的理(❇)解を求(qiú )めて(⬛)容(🤵)易に得(dé )られない現(xià(🙂)n )実(shí )を知(zhī )り、それを歎きつ(🌴)つ、(🏽)その(✏)体験に基(📈)いて、いよい(🔁)よ徳治(🐸)主(💦)義(yì )の信(🦐)念を固めた(🥪)言葉として(🍖)受(💑)取(✡)る(😥)べきで(✴)ある。
「聖とか仁とかいう(🈶)ほどの徳(🖤)は、私(📢)には及び(🎉)もつかないこ(💂)とだ。ただ私(🤳)は、その境(jìng )地を目(💩)ざして厭(yàn )くことなく努力している。ま(🐩)た(🕰)私の体(tǐ )験を(📀)とおして(📣)倦むこと(🚙)なく(🔫)教(🥒)えている。それだ(💄)けが私の身(🎒)上だ(👈)。」
こ(🌼)がれ(🚹)るばかり(🏜)、
一二(二一七)
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